Nihilidad y Entropía

Jojoza le preguntó a Rinzai, el gran maestro Zen: <<¿Cual es la esencia del budismo?>>.
Rinzai le dio una bofetada y lo apartó de un empujón.
Jojoza se sumió de pronto en un estado de recogimiento, y permanecía tan inmóvil y en tan completo olvido de sí, que un monje cercano tuvo que recordarle que se inclinase ante su maestro.
En el momento de hacer la reverencia dijo que había alcanzado la gran iluminación...

"La Nihilidad se refiere a aquello que vuelve en sinsentido el sentido de la vida."

Nishitani, K. La Religión y la Nada. 1, I.

Nishitani entiende la nihilidad, no sólo como un evento que provoca que nos transformemos en la "Gran Duda" (Duda de Samadhi), ni tampoco se trata del sentimiento que provoca en nosotros ese tipo de eventos, sino que la nihilidad es algo más radical, que subyace en el trasfondo de todo cuanto existe. Cuando leí en su texto las palabras duda, incertidumbre, incerteza, asociadas a la idea de Nihilidad, resonaron en mi mente como un grito en las montañas, cuyo ecó se transformó en el resonar claro de un diapasón, que sonaba claramente a Entropía.

εντροπία.
εν- "en".
-τροπή "vuelta, punto en que se vuelve, accion de poner en fuga, cambio, alteración".

Claramente, éste concepto está ligado a los procesos de cambio y transformación en el universo.
Algunas definiciones que me parecen acertadas, desde un punto de vista macroscópico, son:

• "Una medida de la pérdida parcial de un sistema de la capacidad para efectuar Trabajo debido a los efectos de la irreversibilidad."
• "Una medida de la dispersión de la energía a una determinada temperatura."
• "Un índice de la tendencia de un sistema hacia el cambio espontáneo."

Desde otro punto de vista, uno microscópico propio de la mecánica estadística, se puede decir que la Entropía estaría relacionada al número de posibles configuraciones (microestados) distintas que un sistema podría tener en un determinado momento, a determinadas condiciones. Desde otra perspectiva, sería una medida de la incerteza que tenemos de dicho sistema, puesto que sabemos el número de posibles configuraciones que puede tener dicho sistema, pero no sabemos la configuración exacta de éste.

En resumidas cuentas, y a grandes rasgos, la Entropía se hallaría relacionada con el cambio espontáneo, con la irreversibilidad del tiempo, con "aquello a lo que no podemos echar mano", con el grado de ignorancia que tenemos de algo, o enfocando de otra manera este mismo punto, de modo de acotarlo, con el número de posibles escenarios o configuraciones que podrían estar aconteciendo ahora, pero que no sabemos con certeza cuál es.

Visto desde este modo, ¿sería legítimo pensar que la Entropía podría ser el gran trasfondo de todo, lo que subyace a la Energía, el motor del Universo, la Nada que posibilita el devenir de Lo Inmediato?
Quizás.

Pero si la Entropía es lo que subyace en el fondo de todo, y ésta es lo irreversible, la incerteza, la ignorancia, lo contrario a la Vida... Entonces violencia, guerra, destrucción, muerte... "serían" el "hacerse-presente" de la Entropía... de la Nihilidad. Aquello que nos sume en la perplejidad más radical ante la Vida, ante la raza humana y ante nosotros mismos, lo que llena nuestra existencia de sinsentido.

Esto podría interpretarse de maneras terribles, un ejemplo de ello, es el prsonaje "The Comedian" de la novela gráfica "The Watchmen", de quién citaré tres diálogos extraídos (lamentablemente) de la película.

Veidt: We can save this world. With the right leadership.
The Comedian: Heh, and that'd be you, right Ozzy? The smartest man in the world?
Veidt: It doesn't take a genius to see the world has problems.
The Comedian: No, but it takes a room full of morons to think they're small enough for you to handle.
The Comedian: You know, mankind has been trying to kill each other off since the dawn of time, and now that we have the means...we can finally do it. Soon enough, the missiles will be going off and we'll all be dust. Then Ozzy here'll be the smartest man on the cinder.. *laughs*

Doctor Manhattan: You sound bitter. You're a strange man, Blake. You have strange attitudes to life and war.
The Comedian: Strange? Listen... once you figure out what a joke everything is, being the Comedian's the only thing that makes sense.
Doctor Manhattan: The charred villages, the boys with necklaces of human ears... these are part of the joke?
The Comedian: Hey... I never said it was a good joke! I'm just playing along with the gag...

Dan Dreiberg: But the country's disintegrating. What's happened to America? What's happened to the American dream?.
The Comedian: [brandishing shotgun] It came true. You're lookin' at it. Now c'mon... let's really put these jokers through some changes.

¿Cuál es la respuesta?
Al parecer sólo queda lo que ha hablado el Zen, Nietzsche, Heidegger y Hegel.
Aceptación y Afirmación de la Inmediatez del Instante.
Ante toda eventualidad.

¿A dónde llegaremos?
Es un tema que aún debo pensar.

Continuará...


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Nishitani: Realidad y el Conocer

He estado releyendo el primer capítulo de la Religión y la Nada de Keiji Nishitani.
Me ha llamado la atención algo que previamente pasé por alto, y se trata de la crítica realizada por Nishitani a la postura egocéntrica generada por la conciencia humana común, y cuando la menciono, hago referencia al mecanismo de concepción de la realidad en cuanto a par observador/ente observado o mejor dicho, sujeto/objeto.
Nishitani, desde una perspectiva budista, defiende que la realidad de los entes acontece una vez que ellos se autorrealizan en nuestra mente. Destaca el vocablo inglés realize para describir la manera en que nuestra percepción debiera obrar para "despertar" a la realidad. Ese realizar se trataría de percatarse de algo y "apropiarse" de éste, para que este se manifieste en cuanto a sí mismo en el vacío situado al interior del cascarón transitorio al cual solemos llamar erróneamente "Yo", todo esto, de manera espontánea e independiente. De esta manera, no existiría yo, sino que seríamos el manifestarse de ese algo en ese instante, entendiendo mucho mejor y viendo la realidad de ese algo.
Esto estaría en absoluto conflicto con la concepción sujeto/objeto que impera en occidente, en donde la percepción nunca se alcanzaría totalmente producto de la inherente separación producida por este punto de vista, entre el observador y el objeto observado.
Este punto de vista se hallaría tan establecido en nuestra forma de pensar y de ver el universo, que incluso percibimos nuestros propios sentimientos, ideas y deseos como objetos distintos de nuestro Yo, pero situados dentro de él. De esta manera, estaríamos generando una distancia que nos impediría ver con claridad incluso aquellas cosas que son parte integral de nuestro "Yo", alejándonos de la obtención de un entendimiento cabal de estos asuntos tan importantes para nuestra inquietud filosófica/religiosa como para la vida cotidiana en sociedad.
Cuando le di un par de vueltas a éste asunto, pensé de inmediato en un huevo.
Si nuestro Yo, nuestra Conciencia fuera la cáscara del huevo, ella pensaría de sí misma que ella Es el huevo. Si tuviera que pensar en la yema, pensaría como algo distinta a ella, separándose así de ella y sin llegar a entenderla jamás. Lo que entonces debería a hacerse, de acuerdo a Nishitani, sería pensar en la yema como si fuera el huevo, y tener claro que en realidad, lo esencial del huevo, por lo tanto, sería el vacío al interior de la cáscara, que permite la manifestación de la yema y la clara en cuanto a sí mismas en su interior. Sólo a través del vacío podríamos realizar la realidad de manera real. Nosotros somos el vacío, no la cáscara.
Esto se ve enriquecido con el principio del libro segundo de La Ciencia de la Lógica de Hegel.
De manera muy ingeniosa nos habla de la Nada utilizando una paradoja lógica que nace de su sitema dialéctico. Toma al Ser y la esencia y los analiza. El Ser sería la inmediatez absoluta (inmediatez como devenir instantáneo y espontáneo, sin mediación), descentrada, un desborde cuya Verdad es la Esencia... pero desde el punto de vista de la Esencia. La Esencia, por otro lado, provendría del Ser, sería reflexión (volverse sobre sí misma) no inmediata, algo distinto al Ser inesencial, pero que es la transitividad del ser y que en su volver sobre sí pasa por el Ser, esto desde el punto de vista del Ser. Sintetizando (dificultosamente) ambas perspectivas, la Esencia sería el Ser Reflexionándose y su contraposición sería sólo Apariencia.
Si se entienden las contraposiciones de Hegel como relaciones de polaridad de una sóla cosa, dos caras de una moneda, entonces se podría comparar la Esencia como Ser Inmediato Reflexionándose, con el proceso descrito por Nishitani de realizar los entes (Esenciar el Ser) dejando que los entes se realicen a sí mismos espontáneamente en nuestro vacío interior (Reflexión del Ser Inmediato).
Si se concibe la dialéctica de Hegel como un trasvestismo de puntos de vista basados en el principio de observador/observado o sujeto/objeto, entonces se trataría de un pensamiento de corte Cartesiano "enchulado", pero que de todas maneras no lograría superar la falencia intrínseca provocada por la lejanía insalvable que supone esta perspectiva dualista.

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Ha llegado la hora de la Ética...

Descartes le sacó el poto a la jeringa...
Yo no puedo.

La ética, hoy por hoy, es un tema de frecuente discusión en un mundo donde impera el subjetivismo y el relativismo. Hoy no existe ni el blanco ni el negro, solo el gris.
La sociedad se ve envuelta y absorbida por un tsunami mediático de difícil comprensión, generando una gran masa de personas semianalfabetas de mente chata. Lo que el cristianismo hizo en el medioevo occidental, la televisión y la radio lo hacen hoy.

¿Porqué la gente voluntariamente opta por lo fácil, la no participación, la no actividad, la pasividad?
Por el pesimismo ante la posibilidad de hacer un cambio. Solo se vislumbran cambios internos en el mejor de los casos, dentro del individuo.
Este es el primer paso para poder hacer EL gran cambio: La nueva revolución cultural.
El primer paso para la revolución cultural es hacer que la gente sufra un cambio interno.
Cuando la gente esté lista, se podrá llevar a cabo la revolución cultural.

¿Qué es lo que falta?
Liderazgo.
Falta carisma, pasión, voluntad, valentía y convicción.
¿Cuántos políticos verdaderos podemos encontrar hoy? Solo pusilánimes que venden su imagen y no convencen con lo que dicen, sino con la forma en que lo dicen.

¿Y los filósofos? ¿Donde están?
En vez de sentarse a escribir libros deben vivir su filosofía, y que sea la palabra su pluma y los líderes su papel. Dejar de discutir sobre las ideas de tal o cual. Falta alguien tan agudo que logre empequeñecer a los grandes de hoy, alguien que salte por sobre todas las cabezas, y baile sobre todas las etiquetas.

¿Porqué digo todo esto?
¿Qué tiene que ver con la ética?

Porque es necesario una nueva ética revolucionaria para este tiempo.
Los occidentales llegaron a la conclusión, luego de Nietzsche, Lacan, Freud, etc. de que el sujeto no existe, es una ficción conveniente. Si ahora miramos a oriente, podemos hallar a Nagarjuna, que fundamenta la inexistencia del ser y la primacía de la vacuidad.
Si no existe el sujeto, ¿Existe la responsabilidad?

Usted mató a fulano, ¿Cómo se declara?
Me declaro inocente, pues lo mató mi yo de ayer.

Esto, claramente, sería algo pésimo para la sociedad en su conjunto.
Si no se conjuga con una apología de la piedad o algo por el estilo, la sociedad se va al carajo.
Muy pocas personas podrían autoregularse utilizando este principio metafísico.
¿A qué podemos apelar entonces?
A la emotividad.
El amor propio nos impediría hacer ciertas acciones y el amor por los demás nos impediría hacer otras.
Pero entonces ¿Quién dice qué es lo que corresponde?
Uno mismo debe decidir qué es lo amado y qué es lo aborrecido u odiado, de acuerdo al rol social y aptitudes y características propias.
Ojo, esto no es relativismo moral.
Es una mezcla de honor (amor propio) con conocerse a sí mismo. Una hiena no puede tener la moral de un león, ni una paloma la de un águila. La sociedad debe soportar la existencia de moralidades que se adapten a la "forma de ser" natural de los individuos.
Pero por otro lado, caemos en la cuenta de la dificultad que significa la crianza de los individuos con éste régimen y cómo encontrar la verdadera "forma de ser", sin estropearla con influencias de la nociva "cultura" actual.

Pongo en comillas la expresión forma de ser porque no existe una forma de ser, sino que existen parámetros que acotan un sistema, o patrones de comportamiento en un proceso. Así que en realidad, debe ser una ética basada en el honor y en los parámetros y patrones intrínsecos del sistema-proceso que es cada ser humano inserto en esta sociedad.

No niego que de esta forma puedan incrementar los roces, pero si la gente logra aceptar la diversidad, entenderá también las diferencias éticas con sus consecuentes diferencias conductuales.
Un asunto esencial de todo esto es que si una persona sufre una revolución interna, y su talante cambia, debe entonces abrazar una nueva ética acorde con sus nuevos modos, esto para evitar la formación de castas hereditarias e inmovilidad social.
Basándonos en el honor, sería legítimo el derecho a venganza, pero en otros casos deberíamos saber perdonar el mal que nos hace otro debido a su "talante" (palabra que utilizaré para reemplazar la expresión "forma de ser"), y en otras ocasiones será necesario sopesar qué sentimientos priman, o si el agravio resulta intolerable debido a la magnitud del daño causado en la propia persona.

Puede que resulte un gran caos al principio.
El siguiente punto es la conservación de la energía y la unidad energética del universo.
Todos somos vacuidad, pues somos energía, el resto son ilusiones.
Basándonos en el principio de amor propio, sea cual sea la naturaleza aparente de un sujeto u objeto, en el fondo, aunque sea muy en el fondo, somos lo mismo. Por lo tanto, en el fondo, muy en el fondo, algo de amor habrá.
Esto, que podría interpretarse por algún malpensado como un vano impulso narcisístico por el reflejo propio en la alteridad, se ve contrapesado por la conciencia de la importancia y el valor de la diferencia para la subsistencia del universo. Siempre, sea cual sea el prejuicio y el momento, el lienzo sobre el que trazaremos las pinceladas de nuestra emotividad será el amor.

¿Qué es bueno y qué es malo para mí?
Me amo a mí mismo, a mi pareja, a mi familia y mis amigos y a la tierra que nos cobija.

Estimo a los hijos de la tierra que me vio nacer debido a las experiencias y raíces en común, pero si uno de ellos se mete con la gente que amo, solo puede esperar odio y crueldad de mi parte.

Si alguien está en un agujero, le prestaré mi equipo de escalar para salir de ahí, si no sabe o se niega a utilizarlo, solo hay dos caminos, dejarlo ahí sufriendo o destruirlo, para que renazca como un fénix volando fuera del agujero. Si el fénix no vuela, al menos ya no sufrirá más.
Si se deja a una persona sufriendo ahí, es sólo debido a que no me importa su sufrimiento, o debido a que no creo que tenga la fuerza suficiente como para renacer después de la destrucción, y me es demasiado querida para destruirla. Yo compartiré su dolor y esperaré que ella misma fabrique sus herramientas para salir.

Si tengo la oportunidad voy a despertar al hipnotizado y al sonámbulo que yo crea capaz de abrazar la verdadera naturaleza del mundo.

Crear es el motivo de mi existencia en la tierra, buscando la originalidad, inclusive en el caso de que no se pueda inventar nada más. En esos casos tomaré lo que ya existe, lo haré añicos y construiré algo mejor con sus partes. Este es mi objetivo, mi salto sobre mí.

En pos de mi objetivo y de mis amores, la muerte es un detalle, pues yo sólo soy energía que jamás será destruida, soy parte del todo y nada más.

Por último, no me importa si es posible o no el conocerlo todo, lo más probable es que no lo sea debido a que todo está en continuo cambio y la cantidad de variables son muchas como para ser asimiladas por nuestro intelecto. Esto es discurso vano.
El positivismo, en el día de hoy, no debe aludir a la teoría del conocimiento, sino a la creatividad y al escape del nihilismo vital y de la negatividad del postmodernismo.
El positivismo debe ser la creencia en que es posible evolucionar y es posible realizar cambios
y que es posible la revolución cultural.

Una revolución que incendie a todos los lastres culturales que tenemos y eleve a la categoría de tesoro a las herencias más valiosas.

En este país algo apesta... ¿La democracia?
No, no es la democracia, es la oligarquía, la mentalidad terrateniente/peón, la hipnosis del marketing y el opio televisivo que esclavizan a las masas y hacen impracticable el ejercicio de la democracia.

Muchas cosas apestan... pero hay que tener estómago y paciencia, porque cuando la mierda se seca, es combustible...

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Consideraciones cosmológicas: Energía y Materia oscura y teoría de las supercuerdas

Navegando por wikipedia, links tras links llegué a páginas de física.
Decidí entonces que es imposible no considerar las implicancias filosóficas de los últimos descubrimientos físicos, como lo son la materia oscura y la energía oscura, y sobre todo la teoría de las super cuerdas.
La energía oscura por lo que pude entender es una energía que se percibe solo de bido a sus efectos gravitacionales, que efectúa una presión negativa, o sea, una tensión, sobre las partículas que afecta. Gracias a esto, se dice, el universo se expande en vez de comprimirse, descartándose un universo oscilatorio con Big Bangs sucesivos, cosa que, por lo demás, atenta contra la segunda ley de la termodinámica si consideramos el universo como un sistema cerrado.
La materia oscura tiene menores consecuencias puesto que es materia perceptible a nivel gravitatorio, pero que no se puede percibir con la tecnología actual, no estoy muy en conocimiento de esto, pero al parecer es un tema dependiente de los aparatos de observación astronómica.
La teoría de las supercuerdas dice que las partículas fundamentales no son puntos adimensionales, sino cuerdas unidimiensionales que poseen un a longitud aproximada a una longitud de planck, y que se encuentran vibrando a determinadas frecuencias resonantes.
La frecuencia determinaría el tipo de partícula que es, por ejemplo, un fotón.
Esta teoría alegan que es indemostrable, por tanto acientífica, pero esta teoría permite aplicar física cuántica a la fuerza gravitacional, llevar la cuántica a niveles macro, lo que sería revolucionario si se logra comprobar.
Otra de las consecuencias de esto sería la existencia de un multiverso.
Sip, tal como se oye, existirían universos en los que las leyes físicas que los rigen son distintos y las dimensiones también lo serían.

Las problemáticas que se desprenden de esto es que, si se considera el universo en expansión, y que la entropía promedio aumenta, si la aceleración de expansión es mayor a la que tiene el crecimiento de la entropía se observará un punto en que la entropía, a nivel localizado, disminuya por un efecto similar a una "dilución", contraviniendo la segunda ley de la termodinámica.

Otra consideración, esta vez sería respecto de la teoría de cuerdas, es que la existencia de universos paralelos reforzaría el hecho de que la verdad "multiversal", en este caso, no existe.
Lo que es verdadero en un universo no tiene por qué serlo en el otro.
En adición, si fuera posible la interacción entre los universos no serían un sistema cerrado, lo que significaría que a nivel de universo, la entropía podría disminuír, considerando eso sí, que lo haría a costa del otro universo con que interaccionó y, claro está, si es que se puede aplicar la segunda ley de la termodinámica a ambos universos, que pueden tener un comportamiento físico diferente al nuestro.

¿Y qué pasa entonces con la energía?

Tras plantear esas inquietudes me retiro, esperando meditar mas sobre ellas a futuro.

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Nietzsche+Teoría de Sistemas+Sloterdijk: Conjugando conceptos

Me encuentro cursando en este momento un curso de administración en la universidad.
En este curso se me ha instruído sobre la Teoría General de sistemas, que es la teoría de la cual se desprenden los sistemas complejos. Lo que es de agradecer es que la visión que he adquirido en esta ocasión es desde el punto de vista de las organizaciones humanas.

Acabo de leer también un libro denominado "Sobre la mejora de la Buena Nueva", de Peter Sloterdijk, filósofo holandés radicado en Alemania.
La palabra angelos en griego significa mensajero, por lo que la raíz ang es significa mensaje o noticia y el prefijo eu significa bien, o bueno. De esta manera nos damos cuenta de que la buena nueva a la que Sloterdijk hace referencia es el Evangelio. Esto es de sumo interés a las luces de que el libro trata sobre Nietzche y la legitimación del discurso eulógico (eulógico--> Eu+logos --> buena palabra --> Elogio), y para ser mas preciso, del discurso autoeulógico directo, esto es, del ensalzamiento de la propia persona hablante. Es muy interesante el tema principal del libro, en el que se dice que el lenguaje es un intrumento autoeulogico y autoplástico, o sea, un intrumento mediante el cual cierto grupo humano hace una exaltación de sí mismo, de sus ventajas y cosas buenas, y a la vez es autoplástico en el sentido de que es el método mediante el cual esa cultura se autorreproduce.
Sin embargo unos fragmentos del libro me llamaron mucho la atención.
No voy a citar textual, porque no tengo el libro a la mano, pero en un párrafo se expresaba de que Nietzsche era el filósofo de la Neguentropía puesto que predicó siempre la Creación.
Fue entonces cuando recordé otro párrafo en el que se discutía sobre la "virtud que hace regalos", y pude comprender al fin, creo yo, la maquinaria social Nietzscheana.

En resumidas cuentas, tras mezclarlo con visión sistémicas queda algo así:
Todo ser vivo es un sistema en expansión, o sea, su motor es la voluntad de poder, la voluntad de enseñorearse de todo y todos los que están alrededor.
El motivo más elevado por el cual el ser humano debería ejercer la voluntad de poder y conquista es la dadivosidad, por cuanto uno no puede regalar aquello que uno no posee, por lo tanto, el motivo más elevado por el cual el ser humano desea tener cosas es para regalarlas a los que ama, e incluso a cualquier ser humano, por amor al ser humano y a su potencialidad.
Finalmente lo que redime todo es la Creación, pues el proceder más elevado, es conquistar algo para poder crear algo con él, jugar con él y combinarlo con otras cosas de forma innovadora, o modificarlo de forma creativa, para posteriormente regalarlo como algo mejor de lo que se obtuvo inicialmente.
Finalmente, el camino más elevado exige saber regalar; esto es, regalar sin ocultarse, para no insultar la inteligencia del obsequiado; saber qué regalar, a quién y en que momento, para no ofender al obsequiado haciéndolo sentir débil o inferior, incluso a nivel inconsciente. Y finalmente, se debe estar orgulloso de regalar y sentir la embriagüez de la manifestación de fuerza al regalar, por cuanto el amor propio lo exige así.
No se debe regalar algo y luego pavonearse de ello en exceso (no ofender al obsequiado), o luego sacarlo en cara (eso sólo lo hace el mezquino); y tampoco se debe fingir que el obsequio no exigió molestia, pues esto implicaría la subvaloración de lo obsequiado al nivel de limosna, ofendiendo así a la persona. En este aspecto se exige una conducta del justo equilibrio.
De esta manera, si conjugamos Voluntad de Poder, Creación y la Dadivosidad, la voluntad de poder se transforma en algo totalmente impresionante y venerable.

De esta manera, la única voluntad de poder que no generaría entropía es la voluntad de poder del creador dadivoso, la del Übermensch, tranformándose el poder en algo ilícito para cualquier individuo de mezquina moral burguesa.

Este, creo, es el Camino más Elevado de Nietzsche.


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Señas...

El lenguaje es algo que debe ser trascendido.
El lenguaje se originó para ayudar a la comunicación entre los seres humanos: En un principio para tener un denominador común para cosas concretas y actividades, luego relaciones entre cosas, luego cosas abstractas, y así sucesivamente hasta el día de hoy.
Sin embargo, el lenguaje ya no es la herramienta que fue en su origen, sino todo lo contrario: Nosotros somos una herramienta del lenguaje.
En un principio el ser humano con el fin de comunicarse con sus pares necesitó crear el concepto de "otro", surgiendo así la división entre sujeto y objeto. Surge el yo y un otro ajeno y contrapuesto.
Todo con el fin de comunicarse en pro del alimento.
De aquí se desprendió luego el predicado, aquello que es hecho y que no pudo haber sido hecho de no haber mediado un sujeto ejecutor de la acción.

De esta manera, nuestro pensamiento se halla condicionado por palabras: Pensamos en palabras.

Por ello nuestro pensamiento no es libre.
A las verdades más profundas no se pueden acceder pensando con palabras, e incluso decir que aquellas ideas y sentimientos elevados sean verdades ya es contaminar esas nociones con prejuicios linguisticos.

¿Qué fueron EN SU ORIGEN Roma, los Estados Unidos, Las Polis Griegas, La China Unificada?
Sentimientos y conceptos tan rebosantes de grandeza, tan puros, elevados y oníricos que solo podían mencionarse con un pudor que debe haber hecho que los labios se pusieran trémulos y los ojos de cristal.
Algo absolutamente conmovedor al espíritu.

Una persona Cristiana con verdadera Fé siente ESO al comulgar.

Algunas religiones primitivas sólo revelan el nombre de la divinidad a los sujetos en la ceremonia en que pasan a la adultez, y nunca más se menciona. Sólo en ese momento tan importante de la vida los ancianos revelan el secreto mejor guardado: el nombre de Dios.
Ese nombre, es algo tan sagrado y sublime para su mentalidad, que el pronunciarlo en la cotidianeidad es considerado tabú.

¿Quién puede explicar con palabras qué es el amor?

Muchos lo han intentado.
Mas para hacerlo han debido recurrir a figuras literarias como la metáfora para poder apróximarse a ese concepto, que por siempre escapará de la presuntuosa pluma de los poetas.
El lenguaje prosaico es incapaz de aproximarse en lo más mínimo a lo que es el amor.
Sólo la lírica ha podido acercarse y con ello hemos de contentarnos.
Cada metáfora es una puerta que se entreabre y que nos deja vislumbrar hacia adentro de una habitación en la penumbra.

Nietzsche, Heidegger, el Zen!
Zubiri!

Solo existen señas.
Las palabras son telarañas para atrapar a las moscas.
Una metáfora, una imágen, una melodía, un aforismo...
Señas, ni siquiera signos, puesto que el signo significa algo, incluso muchas veces de forma intencionada.
La seña sólo deviene.

Es por ello que si se desea desenmarañar para poder ver, escuchar en el ensordecedor ruido, si se quiere calar hondo en el universo, experimentándolo y saboreándolo; comprendiéndolo (aunque de manera irracional); entonces es necesario buscar e interpretar señas, y al comunicar ideas que se encumbran por sobre 6000 pies por sobre el nivel del mar, y mucho más allá del hombre actual, entonces las señas son el lenguaje que se ha de emplear con ese propósito.


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Voluntad de Poder

Iba a responder un post de otro Blog, titulado Conflictos viciosos de un ilustrado, pero de pronto emanó todo esto con mucha claridad.
Lo expongo como un post, puesto que está directamente relacionado con el post que envie hoy mismo al Blog principal Silent Enigma.

A modo de introducción escueta, parte el discurso del mentado blog haciendo referencia a un excelente escrito corto de Nietzsche denominado "Sobre Verdad y Mentira en Sentido Extramoral" (que yo también he leído). Se menciona en ese post a las prisiones norteamericanas de Abu Ghraib y Guantanamo como algo humano, demasiado humano.
Que lo meramente humano brota como destrucción y desolación.
Sin embargo esos no son más que ejmplos de la Voluntad de Poder.
Esto me suscitó escribir lo siguiente:

Mmm... no lo sé.
también leí la dichosa obra y otros libros de N.
Y yo pensaba lo mismo que tú acerca de lo humano, demasiado humano.
Sin embargo en las notas postumas sobre la voluntad de poder y en el Ecce Homo hay evidencias que desacreditan eso.
La voluntad de poder es Abu Ghraib y Guantanamo. Una voluntad de poder rudimentaria y burda. "Poco Sutil" - Como diría N.
Pero es voluntad de poder: De los politicos y empresarios norteamericanos para enseñorear al mundo entero dominando una de las mas grandes fuentes de petróleo; y de los animalescos guardias que manifiestan su voluntad de poder mediante torturas y maltratos característicos de psiques pertenecientes a formas de vida primitivas.
Cada uno a su estilo.
Sin embargo, la voluntad de poder - dice N. - Es el motor del mundo y de todo sistema orgánico vivo. Es lo más primordial y primigenio: ¡es lo único que ES y no deviene!
La volutad de poder es, entonces, algo humano solamente a consecuencia de que ésta es lo más originario que existiría.
La naturaleza humana sería voluntad de poder y sin embargo la voluntad de poder es algo totalmente no humano.
Por esto, no se puede afirmar que ella es humana, demasiado humana.
Es escalofriante... mi estómago se retuerce por las consecuencias que esto implicaría.


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Espiritualidad y Estética

¿Cual es el objetivo o el sentido de la vida?
Todo el mundo se ha pregutnado eso alguna vez, por lo general, cuando un pilar muy importante de nuestra existencia se desmorona.
Tras pensarlo muchísimo y tras meditarlo irracionalmente, he llegado a la conclusión de que hay dos caminos: El Espiritual y el Estético.
Para no extenderme en demasía, me conformaré con expresar lo que sigue:
He llegado a una conclusión no racional de que existe un estado de trascendencia al que se accede principalmente librándose del yugo del arrepentimiento, siendo coherente con los sentimientos y pensamientos propios mas siempre manteniéndose en procesos evolutivos, entregándose al universo e interiorizándolo. Este último paso implica un consumo de energía desde el medio, energías tan potentes, que podrían significar la unificación de esa energía en un solo núcleo energético sinérgico y de alta densidad que podría ser persistente en el tiempo y capaz de hacer cambiar de naturaleza a la energía que entra al sistema, de formas de energía inferiores a formas más potentes y puras, parecido al accionar de una reacción autocatalítica. La otra opción es que esa energía se redistribuye nuevamente pero su naturaleza es más "positiva" que antes. Estas son meras especulaciones, puesto que muy difícilmente alguien pueda corroborar eso, sin embargo se me ocurre que pudiera ser así.
Ese estado trascendental en lo práctico se apreciaría en la obtención de felicidad y paz, puesto que nos hayaríamos libres de la angustia o la náusea metafísicas.
La otra forma es la estética, que nos lleva a pensar que el objetivo de la vida es que esta sea bella y fuente de creatividad, no importa cómo. Y sea en su alegría, placer y paz como en la infelicidad, el dolor y el conflicto. Que todo cuanto hagamos sea hecho con pasión tanto lo "malo" como lo "bueno" y que apreciemos ambas cosas desde el punto de vista de su belleza. La infelicidad y el dolor pueden ser hermosísimamente trágicos y dramáticos, la paz puede ser bella en su armonía y relajo, el conflicto valorable estéticamente en cuanto a su majestuosidad épica y considero innecesario hablar de la alegría y el placer pues creo que todos concuerdan en que son cosas bellas.
Desde este punto de vista se busca el refinamiento sin perder la pasión, viviéndo la vida a cada segundo como si estuviésemos componiendo una poesía, como si fuera un proceso creativo.
Ambas cosas, la espiritualidad como la estética funcionan muy bien autónomamente, pero es interesante destacar que su mezcla es sinérgica y es aún mejor y más convincente.
Un vivir poetizante bendito por las alas de la espiritualidad, que nos conducen al resplandor de un sol trascendente.
Esta forma de planteárse ante la vida, creo que se podría definir bastante bien como mística, puesto que mezcla inquietudes espirituales con un vivir poetizante, que filosofa racional e irracionalmente, que es a la vez terrenal y metafísica. Un vivir que se siente cómodo en todos los ámbitos: religioso, filosófico o corporal.

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