Nihilidad y Entropía

Jojoza le preguntó a Rinzai, el gran maestro Zen: <<¿Cual es la esencia del budismo?>>.
Rinzai le dio una bofetada y lo apartó de un empujón.
Jojoza se sumió de pronto en un estado de recogimiento, y permanecía tan inmóvil y en tan completo olvido de sí, que un monje cercano tuvo que recordarle que se inclinase ante su maestro.
En el momento de hacer la reverencia dijo que había alcanzado la gran iluminación...

"La Nihilidad se refiere a aquello que vuelve en sinsentido el sentido de la vida."

Nishitani, K. La Religión y la Nada. 1, I.

Nishitani entiende la nihilidad, no sólo como un evento que provoca que nos transformemos en la "Gran Duda" (Duda de Samadhi), ni tampoco se trata del sentimiento que provoca en nosotros ese tipo de eventos, sino que la nihilidad es algo más radical, que subyace en el trasfondo de todo cuanto existe. Cuando leí en su texto las palabras duda, incertidumbre, incerteza, asociadas a la idea de Nihilidad, resonaron en mi mente como un grito en las montañas, cuyo ecó se transformó en el resonar claro de un diapasón, que sonaba claramente a Entropía.

εντροπία.
εν- "en".
-τροπή "vuelta, punto en que se vuelve, accion de poner en fuga, cambio, alteración".

Claramente, éste concepto está ligado a los procesos de cambio y transformación en el universo.
Algunas definiciones que me parecen acertadas, desde un punto de vista macroscópico, son:

• "Una medida de la pérdida parcial de un sistema de la capacidad para efectuar Trabajo debido a los efectos de la irreversibilidad."
• "Una medida de la dispersión de la energía a una determinada temperatura."
• "Un índice de la tendencia de un sistema hacia el cambio espontáneo."

Desde otro punto de vista, uno microscópico propio de la mecánica estadística, se puede decir que la Entropía estaría relacionada al número de posibles configuraciones (microestados) distintas que un sistema podría tener en un determinado momento, a determinadas condiciones. Desde otra perspectiva, sería una medida de la incerteza que tenemos de dicho sistema, puesto que sabemos el número de posibles configuraciones que puede tener dicho sistema, pero no sabemos la configuración exacta de éste.

En resumidas cuentas, y a grandes rasgos, la Entropía se hallaría relacionada con el cambio espontáneo, con la irreversibilidad del tiempo, con "aquello a lo que no podemos echar mano", con el grado de ignorancia que tenemos de algo, o enfocando de otra manera este mismo punto, de modo de acotarlo, con el número de posibles escenarios o configuraciones que podrían estar aconteciendo ahora, pero que no sabemos con certeza cuál es.

Visto desde este modo, ¿sería legítimo pensar que la Entropía podría ser el gran trasfondo de todo, lo que subyace a la Energía, el motor del Universo, la Nada que posibilita el devenir de Lo Inmediato?
Quizás.

Pero si la Entropía es lo que subyace en el fondo de todo, y ésta es lo irreversible, la incerteza, la ignorancia, lo contrario a la Vida... Entonces violencia, guerra, destrucción, muerte... "serían" el "hacerse-presente" de la Entropía... de la Nihilidad. Aquello que nos sume en la perplejidad más radical ante la Vida, ante la raza humana y ante nosotros mismos, lo que llena nuestra existencia de sinsentido.

Esto podría interpretarse de maneras terribles, un ejemplo de ello, es el prsonaje "The Comedian" de la novela gráfica "The Watchmen", de quién citaré tres diálogos extraídos (lamentablemente) de la película.

Veidt: We can save this world. With the right leadership.
The Comedian: Heh, and that'd be you, right Ozzy? The smartest man in the world?
Veidt: It doesn't take a genius to see the world has problems.
The Comedian: No, but it takes a room full of morons to think they're small enough for you to handle.
The Comedian: You know, mankind has been trying to kill each other off since the dawn of time, and now that we have the means...we can finally do it. Soon enough, the missiles will be going off and we'll all be dust. Then Ozzy here'll be the smartest man on the cinder.. *laughs*

Doctor Manhattan: You sound bitter. You're a strange man, Blake. You have strange attitudes to life and war.
The Comedian: Strange? Listen... once you figure out what a joke everything is, being the Comedian's the only thing that makes sense.
Doctor Manhattan: The charred villages, the boys with necklaces of human ears... these are part of the joke?
The Comedian: Hey... I never said it was a good joke! I'm just playing along with the gag...

Dan Dreiberg: But the country's disintegrating. What's happened to America? What's happened to the American dream?.
The Comedian: [brandishing shotgun] It came true. You're lookin' at it. Now c'mon... let's really put these jokers through some changes.

¿Cuál es la respuesta?
Al parecer sólo queda lo que ha hablado el Zen, Nietzsche, Heidegger y Hegel.
Aceptación y Afirmación de la Inmediatez del Instante.
Ante toda eventualidad.

¿A dónde llegaremos?
Es un tema que aún debo pensar.

Continuará...


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Ha llegado la hora de la Ética...

Descartes le sacó el poto a la jeringa...
Yo no puedo.

La ética, hoy por hoy, es un tema de frecuente discusión en un mundo donde impera el subjetivismo y el relativismo. Hoy no existe ni el blanco ni el negro, solo el gris.
La sociedad se ve envuelta y absorbida por un tsunami mediático de difícil comprensión, generando una gran masa de personas semianalfabetas de mente chata. Lo que el cristianismo hizo en el medioevo occidental, la televisión y la radio lo hacen hoy.

¿Porqué la gente voluntariamente opta por lo fácil, la no participación, la no actividad, la pasividad?
Por el pesimismo ante la posibilidad de hacer un cambio. Solo se vislumbran cambios internos en el mejor de los casos, dentro del individuo.
Este es el primer paso para poder hacer EL gran cambio: La nueva revolución cultural.
El primer paso para la revolución cultural es hacer que la gente sufra un cambio interno.
Cuando la gente esté lista, se podrá llevar a cabo la revolución cultural.

¿Qué es lo que falta?
Liderazgo.
Falta carisma, pasión, voluntad, valentía y convicción.
¿Cuántos políticos verdaderos podemos encontrar hoy? Solo pusilánimes que venden su imagen y no convencen con lo que dicen, sino con la forma en que lo dicen.

¿Y los filósofos? ¿Donde están?
En vez de sentarse a escribir libros deben vivir su filosofía, y que sea la palabra su pluma y los líderes su papel. Dejar de discutir sobre las ideas de tal o cual. Falta alguien tan agudo que logre empequeñecer a los grandes de hoy, alguien que salte por sobre todas las cabezas, y baile sobre todas las etiquetas.

¿Porqué digo todo esto?
¿Qué tiene que ver con la ética?

Porque es necesario una nueva ética revolucionaria para este tiempo.
Los occidentales llegaron a la conclusión, luego de Nietzsche, Lacan, Freud, etc. de que el sujeto no existe, es una ficción conveniente. Si ahora miramos a oriente, podemos hallar a Nagarjuna, que fundamenta la inexistencia del ser y la primacía de la vacuidad.
Si no existe el sujeto, ¿Existe la responsabilidad?

Usted mató a fulano, ¿Cómo se declara?
Me declaro inocente, pues lo mató mi yo de ayer.

Esto, claramente, sería algo pésimo para la sociedad en su conjunto.
Si no se conjuga con una apología de la piedad o algo por el estilo, la sociedad se va al carajo.
Muy pocas personas podrían autoregularse utilizando este principio metafísico.
¿A qué podemos apelar entonces?
A la emotividad.
El amor propio nos impediría hacer ciertas acciones y el amor por los demás nos impediría hacer otras.
Pero entonces ¿Quién dice qué es lo que corresponde?
Uno mismo debe decidir qué es lo amado y qué es lo aborrecido u odiado, de acuerdo al rol social y aptitudes y características propias.
Ojo, esto no es relativismo moral.
Es una mezcla de honor (amor propio) con conocerse a sí mismo. Una hiena no puede tener la moral de un león, ni una paloma la de un águila. La sociedad debe soportar la existencia de moralidades que se adapten a la "forma de ser" natural de los individuos.
Pero por otro lado, caemos en la cuenta de la dificultad que significa la crianza de los individuos con éste régimen y cómo encontrar la verdadera "forma de ser", sin estropearla con influencias de la nociva "cultura" actual.

Pongo en comillas la expresión forma de ser porque no existe una forma de ser, sino que existen parámetros que acotan un sistema, o patrones de comportamiento en un proceso. Así que en realidad, debe ser una ética basada en el honor y en los parámetros y patrones intrínsecos del sistema-proceso que es cada ser humano inserto en esta sociedad.

No niego que de esta forma puedan incrementar los roces, pero si la gente logra aceptar la diversidad, entenderá también las diferencias éticas con sus consecuentes diferencias conductuales.
Un asunto esencial de todo esto es que si una persona sufre una revolución interna, y su talante cambia, debe entonces abrazar una nueva ética acorde con sus nuevos modos, esto para evitar la formación de castas hereditarias e inmovilidad social.
Basándonos en el honor, sería legítimo el derecho a venganza, pero en otros casos deberíamos saber perdonar el mal que nos hace otro debido a su "talante" (palabra que utilizaré para reemplazar la expresión "forma de ser"), y en otras ocasiones será necesario sopesar qué sentimientos priman, o si el agravio resulta intolerable debido a la magnitud del daño causado en la propia persona.

Puede que resulte un gran caos al principio.
El siguiente punto es la conservación de la energía y la unidad energética del universo.
Todos somos vacuidad, pues somos energía, el resto son ilusiones.
Basándonos en el principio de amor propio, sea cual sea la naturaleza aparente de un sujeto u objeto, en el fondo, aunque sea muy en el fondo, somos lo mismo. Por lo tanto, en el fondo, muy en el fondo, algo de amor habrá.
Esto, que podría interpretarse por algún malpensado como un vano impulso narcisístico por el reflejo propio en la alteridad, se ve contrapesado por la conciencia de la importancia y el valor de la diferencia para la subsistencia del universo. Siempre, sea cual sea el prejuicio y el momento, el lienzo sobre el que trazaremos las pinceladas de nuestra emotividad será el amor.

¿Qué es bueno y qué es malo para mí?
Me amo a mí mismo, a mi pareja, a mi familia y mis amigos y a la tierra que nos cobija.

Estimo a los hijos de la tierra que me vio nacer debido a las experiencias y raíces en común, pero si uno de ellos se mete con la gente que amo, solo puede esperar odio y crueldad de mi parte.

Si alguien está en un agujero, le prestaré mi equipo de escalar para salir de ahí, si no sabe o se niega a utilizarlo, solo hay dos caminos, dejarlo ahí sufriendo o destruirlo, para que renazca como un fénix volando fuera del agujero. Si el fénix no vuela, al menos ya no sufrirá más.
Si se deja a una persona sufriendo ahí, es sólo debido a que no me importa su sufrimiento, o debido a que no creo que tenga la fuerza suficiente como para renacer después de la destrucción, y me es demasiado querida para destruirla. Yo compartiré su dolor y esperaré que ella misma fabrique sus herramientas para salir.

Si tengo la oportunidad voy a despertar al hipnotizado y al sonámbulo que yo crea capaz de abrazar la verdadera naturaleza del mundo.

Crear es el motivo de mi existencia en la tierra, buscando la originalidad, inclusive en el caso de que no se pueda inventar nada más. En esos casos tomaré lo que ya existe, lo haré añicos y construiré algo mejor con sus partes. Este es mi objetivo, mi salto sobre mí.

En pos de mi objetivo y de mis amores, la muerte es un detalle, pues yo sólo soy energía que jamás será destruida, soy parte del todo y nada más.

Por último, no me importa si es posible o no el conocerlo todo, lo más probable es que no lo sea debido a que todo está en continuo cambio y la cantidad de variables son muchas como para ser asimiladas por nuestro intelecto. Esto es discurso vano.
El positivismo, en el día de hoy, no debe aludir a la teoría del conocimiento, sino a la creatividad y al escape del nihilismo vital y de la negatividad del postmodernismo.
El positivismo debe ser la creencia en que es posible evolucionar y es posible realizar cambios
y que es posible la revolución cultural.

Una revolución que incendie a todos los lastres culturales que tenemos y eleve a la categoría de tesoro a las herencias más valiosas.

En este país algo apesta... ¿La democracia?
No, no es la democracia, es la oligarquía, la mentalidad terrateniente/peón, la hipnosis del marketing y el opio televisivo que esclavizan a las masas y hacen impracticable el ejercicio de la democracia.

Muchas cosas apestan... pero hay que tener estómago y paciencia, porque cuando la mierda se seca, es combustible...

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Una Nada no Nihilista

Nietzsche tildaba de transmundanos a aquellos que ponían su fe "al otro lado del mundo".
Podía ser un paraíso en el cielo, el nirvana, el moksha o cualquier cosa que no fuera la vida terrena. La doctrina de Nagarjuna postula que la naturaleza de todo es la vacuidad, que incluso el ser mismo es vacío y esto es debido a la transitoriedad temporal.

Esto me llamó la atención profundamente, puesto que además vi una página en la que se etiquetaba a la doctrina de Nagarjuna como nihilista. Según esa página, para Nagarjuna el mundo no sería más que una ilusión. Es muy peligroso entender de esa manera tan sintética el pensar de Nagarjuna. Para poder ser tan sucintos, tendríamos que tener bien clara la respuesta a la pregunta ¿Qué es una ilusión? E ilusión es, ante todo, algo falso que se nos presenta como verdadero.

Nos hallamos pues, creo yo, ante un error colosal. La obtusa mente occidental está acostumbrada a entender todo en binario (si no, escuchen al Sr. Bush), asociamos de inmediato a la Nada con falsedad y al Ser con la verdad. Condiciones lógicas que no vienen al caso por ningún motivo. Esto es metafísica y la lógica está fuera de lugar.
Cuando decimos que la naturaleza de todo es la vacuidad y que incluso la vacuidad misma es el vacío, estamos hablando de una Nada que no implica una negación y tampoco una ausencia, sino más bien carencia de contenido persistente. Aquél es el sentido original de Śūnyatā.
No se puede decir entonces que el mundo es una ilusión, sino que su naturaleza es el vacío. Ante ello Nagarjuna, como el gran budista que fue, defendió el desprendimiento como el camino a seguir, como una manera de evadir el sufrimiento que genera este vacío, un situarse fuera de las cosas vacías, independiente de ellas, quedando en un espacio intermedio, en el mismo vacío absoluto y percatándose de que incluso uno mismo es el vacío y por ende, es uno con todas las cosas, que también son vacías; obteniendo finalmente un estado conocido como Nirvana, que es absoluto y eterno, ajeno al Samsara.
¿Pero que hay de mí?
Yo creo, en efecto, que la naturaleza de todo es el vacío, pero el camino que hay que seguir, en vez de desprenderse de los cascarones huecos de los que está formado el mundo, es el de arrojarse contra ellos y embestirlos. Sentir en carne propia el vacío hasta perder el vértigo.
Para ello hay que rodearse de estos cascarones, jugar y danzar con ellos y entre ellos, aferrarse a ellos con pasión, hasta sentir como se rompen o mirar a través de sus grietas.
Tal como diría Nietzsche: No importa si es falso o verdadero, si existe o no existe, es válido mientras favorezca la vida.
Por eso mismo, no importa si las cosas son en realidad vacías, hay que vivirlas, y si se destrozan dejando en evidencia su vacuidad, pese al dolor, será mejor para mi proceso vital. En el caso de que exista un estado trascendente, me ayudaría a alcanzarlo; y en el caso de no haberlo, le daría un valor agregado a mi vida como proyecto estético, un clímax trágico en una escena de esta obra.
El que la naturaleza de todas las cosas sea la vacuidad no tiene porqué devalorar las cosas, puesto que no implica que estas sean falsas. Todo está vacío, los conceptos, las cosas, las ideas, los sujetos y por ende, todos compartimos la misma esencia universal: el vacío.
O sea, mezclando ideas diversas e interpretando a mi manera, las cosas existen por cuanto son utiles a nuestro proceso vital, aunque su naturaleza sea el vacío; e incluso, a veces existen en virtud de su vacuidad. Hay que recalcar una vez más que la vacuidad es producto de la inconsistencia temporal. Darse cuenta de la vacuidad de las cosas es, ante todo, interiorizar que todo es dinámico y está sujeto al cambio. Por lo tanto, las cosas, además de tener una funcionalidad práctica informacional o de persistencia biológica, cobran otra utilidad igual o más valiosa cuando interiorizo la vacuidad de ellas: De esta manera entiendo mejor que mi vida es un proceso frágil de cambio dinámico, lo que me permite revalorar la vida y vivirla como un proceso evolutivo, evitando cualquier estancamiento, ya sea espiritual y/o estético.
Esta visión es a mi juicio muy positiva y vivencialista, contraria a cualquier nihilismo, un vivencialismo que nace de la Nada, una Nada que, a su vez, nace de la incosistencia temporal que nos permite revalorar y vivir mejor la vida.

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Nagarjuna I: Sunyata (v1.0)

http://www.iep.utm.edu/n/nagarjun.htm

En esta página encontré un paper que habla sobre la obra de uno de los pensadores budistas más importantes de la historia. Del que quizás también se pueda decir que es quien sentó los cimientos para el budismo Mahayana, o Budismo del Gran Vehiculo.
Nagarjuna, también llamado "el segundo Buddha", nació en una familia de la India, que seguía la tradición brahmanica o védica, posiblemente en la región de Andhra y según las pistas que se poseen, vivió aproximadamente entre los años 150 y 200 D.C.
Toda clase de leyendas envuelven su persona, lo que dificulta dilucidar la realidad acerca de muchos hechos en su vida, por ejemplo, se dice que decendió al fondo del océano a los reinos de las serpientes, en donde le entregan unos textos sagrados (los Prajnaparamita Sutras) y es por ello que gana el nombre de Nagarjuna, "Noble Serpiente".
Sin embargo, dejando las fábulas de lado, Nagarjuna dá una renovada importancia a un concepto que actualmente es clave en la comprensión del budismo Mahayana: Sunyata, la vacuidad.
Antiguamente la tradición budista pali había acuñado el término sunya, que denotaba la carencia de una existencia estable e inherente en las personas, concepto que se relacionó posteriormente también con el recién creado número cero. Nagarjuna entonces lo que hace es tomar el concepto sunya, el "vacío" y lo transforma en "Vacuidad", sunyata, entendida como la carencia de una esencia fija en las cosas.
El budismo enseña que las cosas están en un continuo cambio, lo que genera un conflicto con el concepto de "Ser" en cuanto a la esencia inmutable de una cosa. Nagarjuna postula que para que el cambio sea posble, las cosas no pueden tener una esencia inmutable y fija, realmente deben ser vacías de esencia para que en efecto, sea posible esta transformación.

Discusión:
Es necesario entender muy bien este concepto.
Si nos ponemos a pensar desde el punto de vista del Ser, diríamos que un cambio es perceptible en cuanto el ser pasa de un estado a otro en un período de tiempo.
Entonces, ¿qué sentido tiene hablar de Ser? El Ser corresponde a una idea pura y absoluta, y por tanto, no puede tener varios estados.
Si pensamos esto desde el punto de vista del cambio, nos encontramos con un proceso de transformación. Démosle entonces a esta problemática un enfoque de procesos.
Hay un proceso en el que algo empieza de una forma y termina de otra, lo que deja de manifiesto que aquella cosa en el término, no puede ser la misma que la que entró, si el ser permaneciera fijo no seríamos capaces de percibir el cambio, por ende, no puede existir un "ser" fijo en un proceso de cambio como éste.
¿Y qué naturaleza tiene entonces aquello que entra a este proceso y aquello que sale de este proceso?
Su naturaleza debería ser la vacuidad, no tienen naturaleza fija, puesto que una que vez termina este proceso de cambio, empezará de inmediato otro, y después otro, ad infinitum.
Nosotros podríamos decir que en un momento determinado del tiempo (un diferencial de tiempo muy, muy pequeño) una cosa tiene determinada esencia, sin embargo, si tomamos en cuenta el factor tiempo, queda en evidencia que aquello que está sujeto a cambio no tiene una esencia fija, fija respecto del tiempo. El problema es que no se pueden tomar las cosas como fijas en un caso como éste, pues el tiempo es lo que da origen a toda esta problemática.

Entonces tenemos un aparente problema lógico, pues decimos que aquello que entra, no tiene la misma esencia de lo que sale del proceso y después afirmamos que en realidad tanto lo que entra como lo que sale son vacíos.
No debemos confundirnos, pues podríamos preguntarnos ¿Es vacío igual a vacío?
Eso es irrelevante, por cuanto el vacío, la vacuidad que Nagarjuna plantea, es una negación del ser fijo, de la esencia fija, por tanto, la observación de que "lo que entra" no es igual en esencia a "lo que sale", no es más que una observación a priori, que nos permite al final darnos cuenta de que estos estadios intermedios en realidad son vacuos, lo que nos revela la invalidez misma de ésta pregunta por cuanto no existiría la esencia.
Espero haberme explicado bien...

Todo esto da pie para plantearse la pregunta: ¿Sería lícito el plantearse toda una nueva forma de metafísica que cambie el tan clásico leitmotif occidental del ser, por un nuevo objeto de estudio: El Proceso?
Además se me viene a la mente muchas cosas de las matemáticas, sobre todo de cálculo diferencial y además ideas acerca de procesos transcientes.
Es realmente algo muy delicado, e importante.
Además, uno de los conceptos más importantes para Keiji Nishitani (de quien debo escribir un paper), es la idea de Sunyata.

Este documento quizás sea editado a futuro y además seguiré hablando de Nagarjuna en otros posts, ojalá hasta cubrir el paper completo.


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Destilado de Nada

Ser es todo cuanto ES y existe.
La Nada es la contraposición a todo lo existente.
La nada es la negación del ser y el ente.
La nada ES eso.
La Nada Existe.
La nada es negación del Ser, sin embargo existe, la nada existe y no puede tener naturaleza de Ser.
Cuando hay ser o ente con el cual ser contrapuesta, aparece la nada.
Algo existe en cuanto es distinto a la Nada.
La nada y el ser son percibidos sólo por comparación entre ellos.
El ser no existe en cuanto a ser, solo existe como una oposicion a La Nada.
La Nada no existe en cuanto a Nada, solo existe como una oposición al Ser.
La nada y el ser podrían en ultima instancia ser una sola cosa, ser ausencia (o cantidad imperceptible) y presencia (o cantidad perceptible) de una sola cosa, perceptible racionalmente solamente por comparación, perceptible en forma de diferencias.
Sólo hay una sóla cosa, y ésta se encuentra más allá del ser y la nada, estos conceptos no serían mas que formas de percibirla con la razón.
Esta cosa existe y no existe, sin ser Ente, Ser o Nada.

Debido a mi concepción de divinidad, es posible que yo apresuradamente me incline a pensar que aquello que trasciende el ser y la nada, sea la energía...
Sin embargo, mis ultimas lecturas me hacen dudar al respecto.
Me he estado informando de dos fuentes que me hacen dudar: Mecánica Cuántica y uno de los fundamentos del budismo Mahayana, Nagarjuna. Sin embargo parece haber una física cuántica relativista que podría armonizar un poco las ideas.
Esto lo explicaré más adelante en otro post.
Es por esto que lo que saco en claro, puede o no ser cierto, es que debería haber algo superior al Ser y la Nada, algo del cual el Ser y la Nada sean "subcategorías".
Aquello sólo puede denominarse Presencia.
Presencia de las raices latinas Prae- (Antes) y Essentia (esencia, que a su vez viene de Esse, que es el verbo ser). Y con esto pretendo dar a la palabra el sentido de "Anterior al Ser", pero con un Prae que no pretende asociarse en realidad al concepto "tiempo", sino más bien al origen, o bien a algo que trasciende la esencia.
La naturaleza de esa Presencia, por ahora, permanece como un misterio para mí.
No puedo apresurarme a decir: "es energía".

Ahora bien, en el supuesto de que la Presencia sea Energía (y disculpando desde ahora en adelante la usanza del verbo ser, que es un mal necesario de nuestro lenguaje), se me ocurrió en ese "brainstorm" del otro día una forma de interpretación del ser y la nada, pero ahora se me ocurre otra que también escribiré:

a) El Ser y la Nada como Diferencia de Energía:
Nuestra limitada capacidad de percepción nos impediría llegar fácilmente a la Presencia y la percibiríamos por comparación de su magnitud. En el supuesto que hice previamente, la Energía sería sólo percibible en cuanto a diferencia en su magnitud, siendo entonces el Ser una cantidad de energía perceptible, o una cantidad "grande" de energía y, por otro lado, la nada tendría naturaleza de energía en magnitud imperceptible, o sea, una cantidad de energía tan baja que parece inexistente en comparación con la magnitud energética de un Ser.

b) El Ser y la Nada como polarización de la energía:
Esto es difícil de entender, incluso para mí, puesto que no he pensado mucho acerca de esto...
El caso de la electricidad no creo que sea la mejor comparación.
Esto debido a que la polaridad en el electromagnetismo radica en la carga.
La carga genera un campo eléctrico, éste campo puede ejercer una fuerza sobre una partícula que se expone a éste. Luego, esta partícula experimentaría movimiento, lo que sería una manifestación de trabajo, o energía. ¿Entonces donde exactamente está la energía?
Necesito urgente asesoría en este tema.
La energía en los fenómenos de electromagnétismo no es polarizada, sino que la polarización está en una partícula cargada, que debe ser materia.
Si lo miramos de una perspectiva relativista, esa materia podría eventualmente "reventarse" para manifestar su naturaleza energética.
Además la carga se produce por un desbalance entre protones y electrones. Desbalance implica desigualdad, diferencia, lo que nos conduciría a la hipótesis anterior.
Pero en última instancia, ¿porqué no podría existir una polarización de la Energía? Quizás alguien podría discutirme esto, de hecho, sería sumamente beneficioso. Pero he de recordar que estamos en el supuesto de que la Presencia es energía, y si bien la energía quizás no pueda polarizarse, la Presencia en su naturaleza aún indeterminada quizás pueda.

Recordando ahora a Hegel...
Para éste el Ser sería "la Inmediatez Indeterminada", aquello que se presenta ante nosotros sin ser mediado por ningún otro agente y que percibimos sin que ésto caiga en categorizaciones. Percibimos algo, y solo antes de determinar su nombre al compararlo con experiencias previas puede ser denominado ser, y este ser sería indistinto y absoluto, igual a todos los otros.
El asunto es que Hegel concluye que el Ser, es en definitiva LA NADA.
Sin embargo la inmediatez indeterminada es una buena forma de definir la Presencia a la que me refiero. Pero no creo que sea ni Ser, ni Nada, sino que trasciende a eso.

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Especulaciones acerca de La Nada

Es imposible definir de una manera convincente a La Nada.
El ser humano está en conocimiento de ella (aunque sea de forma inconciente), desde que por primera vez efectúa un movimiento, así tiene primero el concepto de nada física, puesto que el humano es capaz de desplazar su cuerpo o parte de éste de un punto a otro, eso significa que hay un espacio vacío en el cual se puede llevar a cabo el movimiento. Nosotros sabemos que hay aire, o en el caso más primario, líquido amniótico, sin embargo la primera concepción de nada, la primera forma que tenemos de concebir la nada, el concepto más primitivo de Nada que tenemos es ese: Espacio sin Objetos físicos.
Con el paso de los años nos vemos enfrentados a conceptos como la muerte, la ausencia, la carencia emocional y espiritual.
Entonces cada vez más sentimos la presencia de La Nada. Sentimos su presencia.
El ser humano siente a la nada como algo que forma parte en mayor o menor medida de su existencia. Al sentir abandono, ausencia, inconsistencia, etc.
Sin embargo, la definición más común de la nada es la negación del ser, o el no-ser.
No estamos hablando solamente del no-ente, sino además del no-ser.
Si el ente es todo cuanto existe y ser es cuanto existe en nuestra mente, utilizando formas simplistas de concebir estos manoseados conceptos, entonces no se podría poder afirmar:
"LA NADA EXISTE"
La nada no es algo que se pueda pensar utilizando nuestra forma de pensar occidental. Si intentamos usar lógica para descubrir la verdad acerca de la ausencia de ser, caeremos inevitablemente en tautologías, paradojas y sinsentidos varios (desde el punto de vista lógico).
Es por ello que intentaré aproximarme desde otras estrategias, primero intentaré soltar ideas sueltas que en un conjunto podrían cobrar sentido y después, en otro post, intentaré aproximarme desde un punto de vista absolutamente intuitivo, irracional e incluso emocional.
Espero no ser demasiado incoherente y que se pueda sacar algo en claro de este intento.

La nada existe, pero sólo como la negación de la existencia de algo.
La Nada es la contraposición a todo lo existente.
Si la nada existe, pasa a formar parte del todo.
La nada es la negación del ser y el ente.
La nada ES eso.
Ser es todo cuanto ES y existe.
Cuando hay ser o ente con el cual ser contrapuesta, aparece la nada.
Algo existe en cuanto es distinto a la Nada.
La Nada Existe.
La nada es negación del Ser, sin embargo existe, la nada existe y no puede tener naturaleza de Ser.
La nada y el ser son percibidos sólo por comparación entre ellos.
El ser no existe en cuanto a ser, solo existe como una oposicion a La Nada.
La Nada no existe en cuanto a Nada, solo existe como una oposición al Ser.
La nada y el ser podrían en ultima instancia ser una sola cosa, ser ausencia (o cantidad imperceptible) y presencia (o cantidad perceptible) de una sola cosa, perceptible racionalmente solamente por comparación, perceptible en forma de diferencias.
Sólo hay una sóla cosa, y ésta se encuentra más allá del ser y la nada, estos conceptos no serían mas que formas de percibirla con la razón.
Esta cosa existe y no existe, sin ser Ente, Ser o Nada.
El Universo.
La intuición nos permite acceder al Universo cuando nos hace ver que somos parte de él, somos Universo. Y al ser Universo, al ser Cosmos, somos y no somos a la vez, tenemos naturaleza de Ser y de Nada simultáneamente, dependiendo de la perspectiva en que nos observemos.
La Nada y el Ser son paradojas y, por ende, nosotros también.

Colapso...
Voy a tener que tratar de destilar lo bueno de este vomitadero de ideas en otro post antes de aproximarme de la forma intuitiva...


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